En So Ham Shala, nos gustaría empezar esta temporada con una nueva propuesta. Llevar los Yamas y Niyamas a nuestra práctica dentro y fuera de la esterilla.
Pero…¿qué son los Yamas y Niyamas?
Para esto hay que hablar de los Yoga Sutras de Patanjali y los Ocho Brazos del Yoga.
Alrededor del 200 a. de C. se componían los Yoga Sutras, un conjunto de 196 aforismos que contiene una de las primeras referencias a una práctica que abarca asanas y el pranayama. Estos aforismos consisten en una serie de “instrucciones” para serenar la mente y erradicar las aflicciones mentales que causan el sufrimiento en el mundo.
Los aforismos son, como su nombre indica, “suturas” que tejen la forma de llegar al yoga real (o Raja Yoga). Esencialmente, el mensaje es que uno debe empezar con observaciones éticas y espirituales, avanzando firmemente a lo largo de una senda de ocho etapas para finalmente llegar a experimentar todos los frutos del yoga.
Estas ocho etapas o las ocho ramas del yoga aparecen descritas en el capítulo II, sutra 29 de los Yoga Sutras y son:
Yama – Niyama – Asana – Pranayama – Pratyahara – Dharana – Dhyana – Samadhi
Los Yamas y Niyamas son los cimientos éticos del yoga, sugerencias para una vida más plena y armoniosa. Los Yamas nos enseñan a interactuar con el mundo de manera responsable, promoviendo la no violencia, la verdad, la no apropiación indebida, la moderación y el desapego. Explican los principios del comportamiento ético que uno debería seguir en la vida diaria, en nuestra relación con los otros y nosotros mismos. La definición literal de yama es “contener” o “controlar”. Hay cinco yamas:
Ahimsa -> No violencia, no hacer daño, respeto a la vida
Asteya -> No robar, no pretender ser o aparentar
Satya -> No mentir, decir la verdad, mantener la pureza y la sabiduría
Brahmacharya -> Evitar el desgaste innecesario de la energía
Aparigraha -> Desapego, no acaparar, no quedarse atrapado por las pasiones
Los Niyamas, por otro lado, son guías de conducta personal que nos orientan hacia la autodisciplina, la pureza, la satisfacción, el autoconocimiento y la entrega a un poder superior, fomentando así una relación sana con nosotros mismos. Son ellos:
Saucha -> Pureza, cultivar la limpieza del cuerpo, la mente y el entorno para alcanzar claridad interior.
Santosha ->Contento,aceptar con gratitud lo que la vida ofrece, desarrollando paz interior.
Tapas -> Disciplia, aplicar esfuerzo consciente y autodisciplina para transformar el cuerpo y la mente.
Svadhyaya -> Estudio de uno mismo, estudiar los textos sagrados y observarse para conocerse y evolucionar.
Ishvarapradidhana -> Sensación de ser que es mayor que el yo individual, rendir nuestras acciones y ego a una fuerza superior con humildad y fe.
De forma resumida, presentamos a continuación las restantes etapas del yoga:
Asana (posturas) -> posturas desde una actitud firme y cómoda que prepara el cuerpo para la meditación.
Pranayama (control de la respiración) -> control y regulación consciente del aliento vital.
Pratyahara (retirada de los sentidos) -> recogimiento de los sentidos hacia el interior, alejándose de los estímulos externos.
Dharana (concentración) -> concentración fija de la mente en un solo punto u objeto.
Dhyana (meditación) -> meditación continua y fluida sin interrupción del pensamiento.
Samadhi (absorción) -> estado de absorción total donde desaparece la dualidad entre el meditador y lo meditado.
En esta temporada nos enfocaremos en los Yamas y Niyamas. Cada mes nos dedicaremos a uno de los aspectos que los constituyen y, además, compartiremos nuestras visiones sobre cada uno de ellos y como lo practicamos y entendemos más allá de la esterilla. Adaptaremos la práctica en la shala a cada uno, asociándolo con un aspecto físico que predominará cada mes. Además de esto, propondremos algunas preguntas de indagación para que reflexionemos.
Recordad, son propuestas, herramientas para tu practica y tu vida; dentro y fuera de la esterilla. No pretendemos crear o suplantar una doctrina. Observa , registra, siente, piensa y actúa.
Empezamos septiembre con el primer Yama: AHIMSA – NO VIOLENCIA, cultivar bondad y compasión.
Este blog, nuestro Instagram y, sobre todo, la Shala son vuestra casa y serán receptáculos de todas vuestras aportaciones y dudas.
¡Nos vemos en la práctica!
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